【鮑鵬山】孟子的心性論
——中國人崇奉世界的建構
作者：鮑鵬山
來源：《走進孔子》2022年第5期
一
《孟子·盡心上》載：
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天長期包養矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
這一段，可以說是儒家心性說的開端，后來的朱熹理學與陸王心學，無不從此發端。
《孟子·盡心上》書影
與東方比擬，我們中國人沒有一神教的全平易近崇奉，但并沒有導致人的行為的最高品德裁決活著俗權力那里，蒲伏在權力之下，使得人格墮落。恰好相反，至多在元代之前，中國成了四方敬慕的禮儀之邦，國人生涯中的文明與文明，是彬彬之盛。中國人的精力風貌和品德風貌，也是讓東方國家的良多人所向往和艷羨的。
雖然中國人的精力世界里沒有至高無上的神，沒有神作為人的精力支柱，但中國人內心也有本身很是強烈的主體意識。子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）孔子的這十二個字，包養意思就是我們中包養條件國人自有的崇奉體系，是我們中國人安居樂業的依據。它沒有宗教崇奉的奧秘，卻有安居樂業的自覺自負，并且特別有詩意。並且，孔子包養價格給我們的人生依據，是自我的道、德、仁、藝，并沒有像東方人想象的那樣，屈從和依賴于世俗權力。孟子的這段話，可以放在這樣的佈景下來懂得。
二
孟子這段話分三個層次。第一層，前兩句“盡其心者，知其性也。知其性包養網推薦，則知天矣”。趙岐注：“性有仁義禮智之端，心以制之，惟心為正。人能盡極其心，以思積德，則可謂知其性矣。知其性，則知天道之貴善者也。”（孫奭：《孟子注疏》）第二層，中間一句“存其心，養其性，所以事天也”。第三層，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。關鍵詞是四個：“心”“性”“天”“命”。
第一層，講“盡心”。盡心，窮盡心之能夠。依照孟子的“四心”之論和“性善”之說，心即善，窮盡心之能夠，就是窮盡善之能夠。人心有無限的空間有待摸索。窮盡不是到頭，正如“年夜學之道，在明明德，在親平易近，在止于至善”（《年夜學》）的“止于至善”，不是“止”而是“不止”，是無所止，是止于不止之中，永遠堅持在一種不斷息地尋求的狀態。同樣，人心之年夜，猶如宇宙，“盡心”也是一個極限境界，人的平生窮盡盡力，也永無盡頭。“人心惟危，道心惟微”（《尚書·年夜禹謨》），清楚內心中的善，發見內心中的幽微之處，即是“盡其心”。“盡心”是窮盡自心，也是擴充自心，使之充實而有光輝。
另，程瑤田《論學小記》云：
心者，身之主也。萬物皆備于吾之身，物則即具于吾之心。而以為吾之性如是，而心可不盡乎！曷為而可謂之盡其心也？由盡己包養金額之性而充極之，至于盡人之性，盡物之性，而心盡矣。
程瑤田《論學小記·目錄》
此中的“物則”，即萬物的規則、規律。這般，則“盡心”也是“盡人（別人）之性，盡物（萬物）之性”，蓋包養ptt因萬物之理皆備于吾心。這個說得更年夜了，是把“格物致知”的“知”由“知己”擴充到“知識”了。
“盡其心”，然后能“知其性”包養心得。焦循《孟子正義》曰：
人之心能裁度，得事之宜，所以性善，故仁義禮智之端，原于性而見于心……知其性，謂知其性之善也。
孟子說“人道善”，是以，知性就是明了本身人道中的善。這個“知”，不僅是“認知”，更是“認同”。我人人道中的善，重要不是“認知”的（因為很難獲得事實上的征包養網心得驗），而是“認同”的。我人自覺其善，自求其善，自證其善，自負其善，并以善來界定本身和規范本身。善，不僅止于倫理學上的善，也包括哲學上的善——不僅指某種德性狀態和質地，也指公道的德性趨向和能夠性。
“知性”而后能“知天”。“知”，在此是“明了”。“了”（liǎo）在漢語里，不僅有清楚之意，還有一種終了之感，了結之感。何謂了結？就是因了而結，結也是止，有一種整體掌握之意。這般“知其性，則知天矣”，明了天命地點。
天有兩個意思，一個是天自己，天道；一個是天賦予我人的命，天命。天有其道，人有其命。每個人都有本身的天賦之命。天賦之命，可以把它懂得成任務。人在這個世上，總有任務。可是一講到任務，似乎只是我們的某種效能或許是我們的某種責任，實際上不僅這般。人一輩子更多的是要對自家做工夫（盡心），對自性做工夫（知性），對本身的性命做工夫（知命），使性命圓滿，這是我們的天命地點。好像苗之開花，好像花之結果，開花結果即是苗包養網站與花之天命，苗與花若何可以推辭拒絕？孔子嘆息：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”（《論語·子罕》）這是嘆息天命不果，但是不果也是命，因為命里還有時運，時運其實還是命，故孔子說“有矣夫”。孟子說：“難道命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而逝世者，正命也；枷鎖逝世者，非正命也。”（《孟子·盡心上》）不立于巖墻之下，是順受其正；但是不得不立于巖墻之下而立之，也是順受其正。為非作惡枷鎖逝世者，非正命；然舍生取義枷鎖逝世者，正是正命。順受其正就是順受其命，了解本身命該這般，知其不成而為之，就是順受其命；“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”，是順受其正；“如不成求，從吾所好”，也是順包養感情受其正。
所以，心、性和天這三個字，實際上是統一的，是一個事理，只是我們進進的時候，有一個順序，先從心進往，再清楚性，最后了解：心這般，甜心花園性這般，那么天賦予我們這般的心，天賦予我們這般的性，就是天賦予我們承擔這般的命。賦予我們心、賦予我們性，就是賦予我們命。賦予我們這個命干什么？往實行某種任務。所以這個命，既是我們本身的命，是我們的本體，又是我們的效能。從本體講，我們本身的命，我們必欲使之圓滿；從效能講，我們自家的任務，我們只能荷擔前行。
第二層，由“盡其心”進進“存其心”。孟子說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”（《孟子·告子上》）人丟掉善的天性，就是“安心”——走掉、放逐了善心。“存其心”，就是不要“放其心而不知求”，而是要“求其安心罷了矣”，把本身丟掉的本意天良找回來。學問之道，無非是“求其安心罷了”。“盡其心”，是生長、是開拓、是確立；“存其心”，是存留、是蘊藉、是葆養。若何居心？孟子說：“正人以仁居心，以禮居心。”（《孟子·離婁下》）正人用心于仁，用心于禮。在日常生涯中，心里總是懷著仁愛的念頭，宅心仁厚；心里總是懷著禮義的念頭，居仁由義。這般居心養性，就是“事天”。事天不要想得太年夜，不要想得太宏闊，能近取譬，仁之方也：事天就是盡性。這就是苗而秀，秀而實；就是用之則行，舍之則躲；就是達則兼善全國，窮則獨善其身。“天命之謂性”（《中庸》），任性即事天啊！
第三層，“夭壽不貳”。夭，夭折；壽，長壽；不貳，不變。朱熹曰：
夭壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟逝世，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。（《四書集注》）
人生活著，無論長壽還是短壽，無論內在的際遇若何變化，始終堅持本身的心性不變。“修身以俟之”，修養本身的身心，以待天命，這就是“立命”，立自包養sd家之命了。
三
歸納起來，從“心”的角度，是先“盡”后“存”。盡，是盡其所能，達其極限。每個人的悟性紛歧樣，只是要盡其所能，達其極限。極限不是六合的極限，而是我們本身所能達到的極限，一輩子往要達到的這個標的目的走，就是在完成本身的任務了。孔子對冉求所言的“中道而廢”（《論語·雍也》）就是這個意思了。一個人盡其所能、達其極限，即是盡心。盡心的過程很艱苦，可是，更艱苦的是居心，始終葆養本身的仁心不至于流掉。這個世界總給我包養dcard們太多的誘惑，太包養故事多萍水相逢的挑戰，能不克不及做到富貴不淫、貧賤不移、堅毅不拔？盡心難，居心更難，一不警惕就會丟了本身的良知，一不警包養管道惕就會在某一時刻、某一件事上，做不到以知己為出發點，而是以某種好處為出發點。所以時時刻刻“居心”而不“安心”，是我人的終身事業。
從“性”的角度，是先“知”后“養”。知，知其所善。明了本身心中、性中之善，這很主要，因為人的心、性中總有一些不善的東西。孟子講人道本善，是說人道中本來就存著善，可是孟子沒說人道中不存著惡。“人之所以異于禽獸者幾希”（《孟子·離婁下》），就是說，人道中有“非人也”的東西。問題是，這些“非人也”的東西雖多，卻不代表人的本質，而恰好就那一點點與禽獸分歧的東西，才是屬于人的，才決定人之為人，才是人的本質。所以，認知到這一點的存在，認同這一點，追隨這一點，存台灣包養網留養護這一點，弘揚這一點，即是人之天命。《年夜學》講“年夜學之道，在明明德”，為什么是“明明德”而不是“明德”？因為“德”中也有不明的東西、不善的東西。若只說“明德”，則是把人“德”發揚出來就行了；“明明德”是把德中“明”的部門弘揚擴充起來，所以這句話暗含著德中也有不明不善的東西。“明德”的部門才需求我們往“明”，明了我們心性中的善，發揚我們的“明德”，養育我們的善性。所以，知性就是明性，明心而后見性，見出性之善者、明者。
從“天”的角度，是先“知”后“事”。知天，認知天命的存在，認知我們每個人天賦的任務。天命的存在意味著：其一，天賦予我們本身的“命”，這是“命”的本體；其二，我們本身的“命”又有它的任務，這是“命”的效能。先“知天”，后“事天”。既然“命”是我本身的，那么，“事天”就是安頓好本身的命。“明明德”不就是事本身嗎？盡心養性不就是事本身嗎？不是事別人。所以孔子說：“古包養犯法嗎台灣包養網之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）什么叫為己？為己就是盡己心，存己心，良知性，養己性，良知天，養己天。明了本身的天命，安頓本身的天命，就是“事天”。
《年夜學》載：
古之欲明明德于全國者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后全國平。
“國治而后全國平”之“全國平”，對應的是“欲明明德于全國”，則“平全國”就是“明明德”于全國。平全國之指向，不在“全國”，而在“明德”；不在“平”，而在“明”；不在外，而在內。一己之身修，全國之仁義存焉。《品德經》第五十四章：
修之于身，其德乃真；修之于家，其sd包養德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于全國，其德乃普。
身、家、鄉、邦、全國，都包養網評價是修道之場所罷了，不是修道的目標，而是修道的場所和路徑。修道的目標，還是自家身心生命。
所以，從盡心到事天，在某種意義上就是一個邏輯閉環。倒回來我們也可以這么說，“事天”就是居心養性。怎么“事”？孟子講：“由仁義行，非行仁義也。”（《孟子·離婁下》）往做一件功德，與用好意往做普通事務，這兩者的區別很是有興趣思。什么是功德？我們用好意往做的任何事，都是功德。雙休日往做一件功德，當然很好，但不是最高境界。最高境界是我們不論身在哪里，每時每刻做任何事，都從心里的仁義出發，用仁義的方法往幹事，哪怕是在家里做飯、打掃衛生，心中都懷著謙卑，敬事而信，這就是“由仁義行”，這就是“事天”。
清道光間刻本《孟子圣跡圖》
到這一個步驟，孟子是不是已經在講崇奉，講我們安居樂業的依據了？這就是中國文明給予我們中國人的崇奉。不需求宗教之神，只需求我們對本身的心性體悟、清楚、涵養，我們就能找到本身安居樂業的依據。孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）釋教講“改邪歸正，登時成佛”，我們就在“由仁義行”的瞬間，一會兒明心見性。
最后，孟子說“所以立命也”，我們把這三個層次做好了，我們的人包養網VIP生就有依據了，我們自家就能安居樂業包養網比較了。立命，立自家之命。人生不就尋求一個“立”字嗎？
四
上述四個關鍵詞：心、性、天、命——是我們的崇奉，是我們的不受拘束，也是我們性命的圓融。
我們的崇奉——中華文明給予我們中國人的這個崇奉，使我們不需求在某個時刻通過某種情勢體現崇奉，我們只需求在日常生涯里堅持一種包養軟體“由仁義行”的狀態，我們就處在崇奉之中，修養與崇奉就合一了。《六祖壇經》曰：“煩惱即菩提。”沒有煩惱，怎么有菩提？沒包養甜心有煩惱，若何修養？有閑有錢，品茗焚噴鼻，不是修身養性。修身養性，是幹事，是事天，是在事上磨，是給這個世界創造價值，是讓包養管道世界變得加倍美妙。什么事都不做，閉目養神吃齋唸經，不是修身養性，而是麻痺不仁，是渾渾噩噩。孔孟是幹事的人。不幹事怎么叫修養呢？所以，崇奉是從頭至尾貫穿在我們生涯中的修養，修養是時時刻刻抱持不放的崇奉。
我們的不受拘束——中華文明給予我們中國人的這個崇奉，讓我們可以不依附宗教之神的內在的解救包養意思，盡己心，存己心，良知性，養己性，良知天，事己天。聽命于本身的內心，是向內求，而不是向外求。中華文明的焦點是不受拘束。不受拘束，是“由自”，不由他，這是儒家心性論的條件和內涵。它是體悟本身內心中的善，它是往本身的心中覺知善。孟子說：“我善養吾浩然之氣。”（《孟子·公孫丑上》）我以自性的善養我自家的浩然之氣。孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）自十五以致七十，滿是圍著一個“吾”字打轉，走來走往，做來做往，說來說往，都歸于“吾”字，都是自家，都是自家內在的需求，由自家內在的需求而起的動力，所以人的一切行為都是不受拘束的，由自的，而不是由他的。行走世間，動力是什么？由自，由自我出發。中國人做大好人的來由是：我的天性是善的，我在發揚我本身內心的天性，是自我的天性決定我能做大好人。我明了自家的心了，知了自家的性了，事了自家的天了。我不是上天的仆從，我是我心性的仆從。我信本身。怎么信本身？盡心、知性、知天包養網推薦，居心、養性、事天。天命也是自我的，是自我的本體與效能。
質言之，由著本身的善性而為，才是純粹的不受拘束、最終的不受拘束。這恰好是中華文明的精華。
我們性命的圓包養女人融——心、性、天、命，它是一個圓形的結構，而不是線性結構。盡心知性就是事天；事天就是立命；立命就是盡心知性。心即性，性即天，天即命，它們是可以互訓的。
心性之學，需求我們自家往體悟。言者有不言，言多也能夠變成某一長期包養種“衡”（參見《孟子·告子下》包養金額），成為不受拘束的阻礙和局限。所以，未幾說了，自家體會往也。
（本文根據作者在花時間讀書社講《孟子》的錄音收拾而成）
責任編輯：近復
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